『吾儒之五常百行』，我們從這個地方看，雍正皇帝他稱「吾儒」，他用這兩個字，他是中國人，認同中國，他不是外國人，滿清入主中國，跟中國就同一個國家，同一個民族。「吾儒」，我們儒家，你看看這個味道。儒家講的「五常」跟佛家講的「五戒」，非常接近。五常是「仁、義、禮、智、信」，仁就不殺生，殺生就不仁；義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，跟佛家的五戒相同。人能夠持五戒，來生一定得人身。我們能得人身，過去生中持五戒，這在大乘法裡面叫「引業」，引導你到人道裡面來受生。我們都得人身，是同一個引業；但是每一個人面貌不相同，生活環境不相同，富貴貧賤不相同，這是另外一個力量，這個力量叫「滿業」。滿業是什麼？善惡業。過去生中修的善業多，這一生就富貴；修的善業少，這一生就比較貧困。兩種力量，我們自己要清楚、要明瞭，然後就不會怨天尤人。縱然生活在逆境當中，也不會怨天尤人，為什麼？過去生中造的不善因，這一生得的這果報，自己當然能夠樂於接受，這個人才能夠修道，才能夠行道。如果怨天尤人，這個念頭就造罪業。
「五常」，是中國幾千年祖宗教導子弟，處事待人接物的常規；「常」就是不可以間斷的。中國人接受這個教育幾千年，雖然在近代失去了，大家不講了，那個根總在。今天我們講仁義道德，講大乘佛法，中國人容易接受，這是什麼原因？它還有根。我們從五戒、從五常這個教育來觀察，中國人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者無敵」。五常頭一個就是「仁」，仁慈的人沒有敵對。如果跟我是敵對的，這個人就不仁慈。別人可以跟我敵對，我決不跟別人敵對。叫別人不跟我敵對，那個難！這個不是聖賢人的教導。聖賢人教導，我自己不可以跟別人作對，別人跟我作對是他的事情。他輕視我，我們不敢輕視他；他毀謗我，我們不可以毀謗他；他侮辱我、陷害我，我們決不能用報復的心理來看他，這是學聖學賢，聖賢人跟凡夫差別就在此地。凡夫造業，聖賢人積德修功，不一樣！否則的話，我們讀聖賢書、學聖賢教，學到哪裡去了？這幾個科目要牢牢的記住，一時一刻都不能違背，這叫修行。
如果我們的思想、見解、行為違背了五戒五常，你錯了。知道錯了，趕快把它修正過來，這是世出世間大聖大賢善惡的標準，這叫善。符合這個標準才叫善，不符合這個標準，那就不善。別人不善，我們不可以跟著他做不善，我們要行善去感化他。眾生為什麼造作不善？煩惱習氣太重，沒有人教導他，佛在《無量壽經》上講得太好了，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，可以原諒他。他的父母沒有教過他，他的老師沒有教過他，他的長輩沒有教過他，他怎麼會知道？沒有人教，他知道，那是佛菩薩再來的，那是聖賢人，不是凡人。凡人沒有人教誨，煩惱習氣哪有不現行的道理？所以我們明瞭，此地雖然講「儒釋道」三教，實際上內容只講到佛跟儒。
●「百行」，行是行為，百是形容多，絕對不是說一百條。五常這個「五」，是實實在在的數字，百行就不是一個實在的數字，是一個形容詞。儒家所講的「三千威儀」，這在《儀禮》裡面所說的，百行就是指這些，都是『誘導獎勸』，引人為善。
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